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真实的岳飞是怎样的？文武双全 淡泊名利 尽忠报国******
中新网北京1月29日电 最近，电影《满江红》掀起了一波观影热潮。故事中，南宋绍兴年间，岳飞死后四年，秦桧率兵与金国会谈。
然而就在会谈前夜，金国使者死在宰相驻地，所携密信不翼而飞。小兵张大与亲兵营副统领孙均被裹挟进一场巨大阴谋之中，宰相秦桧命两人限一个时辰之内找到凶手。命运浮沉，小人物阴差阳错入局，故事就此展开。
随着电影热映，人们对南宋抗金名将岳飞以及著名词作《满江红》的讨论热度居高不下，河南省汤阴县岳飞纪念馆(又称汤阴岳飞庙)也火了。日前，岳飞纪念馆面向全国游客推出福利：“凡在岳飞纪念馆入门处熟练背诵《满江红》，即可免费游览。”
资料图：图为一名游客在岳飞纪念馆门前背诵《满江红》。靳晓晶 摄“三十功名尘与土，八千里路云和月。”有人认为岳飞智勇双全，岳飞精神的核心是“精忠报国”。也有人认为，岳飞是个文化人，书法也不错。真实的岳飞，是怎样的？
文武双全的岳飞
少年时代的岳飞朴实稳重，不爱多说话，很喜欢读书。读书之余，他还拜师学习骑射等，论武艺“一县无敌”。
有资料显示，从20岁起，他参与指挥了很多次战斗。岳飞爱护士卒，治军严明，常常亲自监督士兵训练，遇事不徇私情。
每到一地，岳飞往往亲自率领十数骑巡逻，检查军纪执行情况。他体恤民众，如果出现践踏农田等情况，都会按军法秉公处置。
在岳飞的统帅下，“岳家军”形成了极强的战斗力，所向披靡。对此，金兵发出了“撼山易，撼岳家军难”的哀叹。
资料图：图为展出的《岳武穆王武艺要论》 钱晨菲 摄据悉，岳家拳是国家级非物质文化遗产，由岳飞在无数征战中总结而成。此前，湖北省黄梅县岳氏家族在修复祖墓时发掘了《岳家拳法》，后再编命名为《岳武穆王武艺要论》。
岳飞十分好学，经常手不释卷。据记载，“其中心之所蕴，谋略之所施，往往见于表奏、题跋、吟咏之间。”
一首《满江红》抒发了万丈豪情：“怒发冲冠，凭栏处、潇潇雨歇。抬望眼，仰天长啸，壮怀激烈。”另外一首《小重山》则以细腻的笔触抒发了岳飞彼时的心境，感情真挚。
有说法称，他的书法师承苏体，水平很不错，旅途中还会自习小楷。
资料图：明人《岳飞像》轴。盛佳鹏 摄淡泊名利的一生
实际上，岳飞品格高尚，一直很受人尊敬。他平时生活俭朴、淡泊名利，严格教育自己的孩子，勉励儿子们要“自立勋劳”。
他对母亲十分孝顺。据说，当母亲生病的时候，岳飞会亲尝汤药，然后送到母亲床前，走路时都是轻手轻脚的，生怕打扰了母亲休息。
民间流传着很多关于岳飞的故事。比如人们熟悉的“岳母刺字”，故事中提到，岳母希望岳飞永远以报国为志，于是便在岳飞的背上用绣花针刺了“精忠报国”四个字。
不过，据记载，岳飞后背有“尽忠报国”四个字，深入肤理。有说法称，这四个字是后来才慢慢演变为“精忠报国”。
时光流逝，直到今天，人们依然尊敬岳飞，以各种不同形式纪念这位古代名将。(完)
东西问·中外对话丨地缘动荡持续，“和”文化对当今世界有何启示？****** 中新社北京12月28日电 题：地缘动荡持续，“和”文化对当今世界有何启示？ 中新社记者 曾鼐 近来，国际局势复杂动荡，大国之争加剧政治对抗，和平与发展的时代主题正面临“零和博弈”的严峻挑战。 早在2000多年前，中国古代先贤便提出“和实生物，同则不继”。著名思想家孔子所言“君子和而不同，小人同而不和”，让“和而不同”的哲学思想成为极具活力的中华文化精髓。国与国之间，文明与文明之间，中国的“和”文化，既彰显“以天下为己任”的大儒情怀，又带来跨越历史长河的时代启示。 以儒家为代表的东方智慧，能为消弭纷争提供何种方案？“王道”和“霸道”之辩尚存，多元文明如何在“和而不同”中共存共荣？世界著名中西比较哲学家、国际知名汉学家、世界儒学文化研究联合会会长安乐哲近日做客中新社“东西问·中外对话”，与北京外国语大学东西方关系中心主任、国际儒学联合会荣誉顾问田辰山展开对话。 视频：【东西问·中外对话】专家：当今世界仍需要了解儒学来源：中国新闻网 对话实录摘编如下： 中新社记者：中国“和”文化该如何翻译和理解？与西方“一多二元”有何本质区别？ 安乐哲：中国“和”的概念，不能直译为英文“harmony”，而应翻译为“achieve harmony”，体现一种过程感。中国文化的“和”是一个整体概念，包括理性、美学等。要理解“和”文化，必须要站在中国的“一多不分”的文化语义环境。所谓“一”与“多”，是不能分隔的相互关系，即单子个体的特殊性，与它所在多样性的环境，形成共生共存的状态；这是一种在紧张关系的状态中，也能产生和谐的自然动态。而西方文化，是一种“一多二元”的价值观和叙事体系。“一多二元”意味一切事物都是二元对立的，都是单子个体，状态是各自独立、有矛盾冲突。 “和”可理解为一种优化共生体系(optimizing symbiosis)。中国人爱用“家庭”做文化比喻，因为家庭是优化共生体系的一种方法。为了家庭，你可以做任何事，家庭也能成就每个人，家人一定要彼此扶持。可以说，中国的文化将家庭放到了最高价值层面，这一点是外国人了解中国文化的关键。所以，中国文化不是追求统治世界，而强调与其他国家和平共存。 视频：【东西问·中外对话】安乐哲：“和而不同”是解决全球问题的唯一路径来源：中国新闻网 田辰山：“和而不同”不是简单的多元性。以乐曲举例，音符是不同的，但不同音符只有在合奏中才彰显独特性，也正因音素的特色，才产生真正的“和”。“和而不同”不是各唱各调，而是“和”在一支美好的乐曲中。通俗而言，“和”不是简单的“你是你，我是我，咱们在一起”，而是无论你多么与众不同，都能在“一多不分”的“生生”的意义上获得“和”。 “和”文化是知不同以求和，是一种“求和”的君子文化，而不是求“同”的小人文化。君子“和而不同”，是君子不在乎“同”与“不同”。“和”意味着关系和事物的内在联系，与西方“一多二元”文化形成鲜明对比。  资料图：2022年6月26日，观众在南京博物院参观“晋国”特展。图为展出的夔龙纹编钟吸引观众的目光。中新社记者 泱波 摄中新社记者：当下，世界范围内冲突持续，东西方对战争也有不同理解。例如《孙子兵法》提出“慎战”的思想，而《战争论》等西方著作，更强调如何摧毁敌军。中国与西方，对待战争与和平有何差别？ 安乐哲：西方的战争观将胜利作为唯一目标，打仗是追求名誉和荣光。而中国讲究“文武”，战争目标不是胜利，而是“义”，是仁义的“义”；“义”也是优化共生体系的一个目标。“义”既指道德，也指意义。如果要追求最有意义、最道德的生活，应该完全依靠“文”，但当不得已的情况发生时，又必须得用“武”，这是中国文化对“打仗”的一种态度。就像《孙子兵法》中所表达的精神，“用兵”是决定生死命运时不得已而为之的事情，但凡有一丝可能不打仗，就不要出兵。 田辰山：西方对战争的概念，基于“有限游戏”“零和游戏”，强调“赢了后通吃”，战争(的目的)在于夺取霸权、主宰世界，为达目的可以不择手段；西方文化中的“和平”，就是“我征服你、你臣服于我”，没有正义、不正义之分。 中国对战争的观念，与西方有本质不同。汉字“武”字，本身就是“止戈”的意思，这正是中国文化特有的。中国对战争(的观念)是一种“仁义”思想的延伸，即“打仗必须出师有名”，要为了仁义。中国围棋最能表达这种思想，即尽可能避免、减少双方的损失和伤亡。《孟子》对此也有充分阐释，不是要把对方置于死地，控制住即可。所以中国的战争思想，是以仁义和人民的支持作为最大力量，而非唯武器论。  图为少林寺藏经阁藏古棋谱《残局类选》。韩章云 摄中新社记者：孙中山先生做东西文明比较时，曾提出“王道主义”“霸道主义”。如今该如何理解“王道”和“霸道”之辩？ 安乐哲：美国历史学教授詹姆士·汉金斯(James Hankins)在《道德政治》(Virtue Politics)一书中提出，意大利文艺复兴时期(的成就)，跟政治制度的关系很小，最重要的是与领导的教育水平和道德有关。“王道”反映的是，领导阶层如何通过教育，提升自己的认知和道德，心胸宽广、有很强的包容精神；同时建立一个有益的制度体系。“王道”强调整体性。 田辰山：孙中山当时说的“王道主义”和“霸道主义”在今天仍然切中要害、十分有意义，今天的“霸道主义”仍然是孙中山那个时代的“霸道主义”，本质没有变。 什么是“霸道主义”？是一种存在于思想文化中的个人主义意识形态。“霸道主义”不讲仁义，只讲谁有更大实力，靠力量争夺利益。 什么是“王道主义”？“王道”是仁政、民本政治，不是单纯讲武力。“仁义之道”致力于维护百姓利益，要得民心。现在的“王道”，就是社会主义，讲“和合”文化，讲“公”字，社会主义讲的是人民的政治。 视频：【东西问·中外对话】田辰山：要警惕当今“霸道主义”依然横行来源：中国新闻网 中新社记者：“仁义”与“和”文化对全球合作有何时代意义？ 安乐哲：现在世界最大的问题是分散了。谈到“一多不分”，我们有“多”，但目前缺“一”，这个“一”能从哪里来？中国的历史可以给世界启发。中国的“和”文化、家庭观念，也是属于全人类的文化，要让全球更多了解“和”的概念，这是全球发展的未来。 当下，世界面临诸多共同挑战，例如疫情、气候变暖、恐怖主义等。很多事中国没办法自己解决，美国也没办法，只有合作才能找到方法，“和而不同”是解决当今全球问题的唯一路径。除了打造“共同体”以外，我们还有什么其他选择呢？ 田辰山：从“和而不同”的文化提出来的中国方案，方向是对的，符合世界人类共生的一种哲学追求，全世界应该走“和而不同”的道路，而不是打起来没完。“和”是有前提的，要在人类命运共同体的层面上才能实现，“一带一路”是一种实践方式。这是对“零和游戏”的世界规则的一种转折性的运作。反对者和破坏者会很多，阻力会很大，但要有信心，保持理智思考，具体问题具体对待。 解决世界问题，现在光讲“你输我赢”这样的“有限游戏”，是不行的，要回到“无限游戏”上来，只有讲共赢才行。儒学正是提供了共赢思路的文化。(完) 
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